作为中国传统文化的一个重要组成部分，正宗传统太极拳的修炼，讲究以中和为贵，是守中处和之道。这和中国传统思想文化是一致的。在中国古代哲学思想中，“中和”是极其重要的内容。《周易》多次强调了“中”与“和”的作用。《周易》中云：“保合太和，乃利贞”，意指阴阳虽然是对立的，却又是统一的、合和的。这种合和是天地大化的条件，有利于万物的生存和发展。在儒家思想中，“中”、“中庸”、“中和”　都是极为重要的概念(参看元代李道纯的《中和集》)。《中庸》是儒家的重要经典，在其第一章中强调了中和的重要性：“喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”朱熹注曰：“喜怒哀乐，情也，其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。”(见《中庸章句》)“中”是“道之本”，“和”是“道之用”，只有在中和的条件下，天地人才能各得其位，万物才能发育成长，天下万事万物都离不开中和之道，而在传统太极拳术中，守中处和是其主旨和精义。
       在儒家思想中，中和是通贯于自然、养生、社会政治等各方面的大法，正道。在《说文》中“和”从中和声，其本义当与饮食或农作物有关，而在古代，农作物的生长过程中阴阳和谐，风调雨顺是极为关键的。《说文》“（）”字下曰“调味也”，段玉裁注曰“调声曰（），调　　味曰（），今则和行而（）、（）皆废矣”，这三个字都从“和”得声，意义有相通之处。“益”指调酒之浓淡或调味的器皿，即把不同浓淡或味道的事物加以调和，以达到最佳状态：《说文》“（）”下曰“调也”，其意义与乐器有关。从生产、饮食、音乐进—步又被用来指人际关系，引出“礼之用，和为贵”之说。《礼记·乐记》中对“和”有如下论述：“乐以和其声”、“大乐与天地同和”、“乐者，天地之和也”、“合生气之和，道五常之行，使之阳而不期，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发于外，皆安其位而不相夺也”、“八风从律而不奸，百度得数而有常，小大相成，终始相生，倡和清浊，迭相为经”、“和顺积中，而英华发外，唯乐不可以为伪”、“乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而勿与争也”，已将“乐和”与“礼顺”相联系，而且虽然是讨论音乐，但其实许多内容与太极拳拳理有一致之处。传统研习太极拳的方法是运用自身体内的神和气、精和液、呼和吸、动和静，选择好的时间和环境，通过修炼使纯阴和纯阳结合而成“中和之气”，使自己归回返还“中和自然”的本性，平时修身养性，以德为重，待人诚信，不与人争，处处时时事事都讲谦让，尊重他人，使自己德智体全面得到修养，以“中和”为质，成“中和”之材。
        董仲舒说：“仁人之所以多寿者，外无贪而内清静，　心和平而不失中正，取天地之大美以养其身”、“能以中和理天下者，其德大盛；能以中和养其身者，其寿极命”(见《春春繁露》)。养生与治天下俱要遵循“中和”之道。
        荀子则直接说“中”就是“礼义”。《荀子·礼论》云：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则伤。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人以求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”而《荀子·儒效》中又说：“先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷谓中?礼义是也。”
        “修身齐家治国平天下”是儒家所主张的人生理想，“治国、平天下”是其最高目标，而中和之道在这方面的体现尤为集中。《中庸》说舜“执其两端而用其中于民”，并认为他是“大知(智)”。史书上记载尧舜、舜禹行禅让之时，都要告诫其下任“允执其中”。《孟子·万章》云：“禹恶旨酒，而好善言：汤执中，立贤无方：文王视民如伤，望道而末之见。武王不泄迩，不忘远。”《商颂·长发》中称赞汤“不竞不练，不刚不柔”。《周书·洪范》中记述箕子向周武王介绍王道时有“建用皇极”之说，《尚书正义》解释说“大中之疲乏，立其有中，谓行九畴之义”，所谓“建极”就是“立中”。而箕子又进一步阐释：“无偏无陂(颇)，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反天侧，王疲乏正直。会其有极，归其有极。”儒家心目中理想的君主都是具有中和之质、遵循中和之道的大材、帅才。
        中国的道家强调，矛盾双方相生、相辅、相成，认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。老子中主张“守中”和“不争”，认为“夫唯不争故无尤”(见《道德经》)。传统太极拳亦如是：技术上主张不与人，舍已从人，沾粘连随，不丢不顶，虽不取胜于人，亦不败于人也。中国的佛家则把其出家人称为“和尚”，“和尚”本是从梵文音译而来，但辗转变化，最终定为这两字，想必也有要“以和为尚”的意思。中国的中医理论也主张阴阳调和，“以平为期”，其实“平”与“和”有相通之外，都是指要对矛盾双方加以调和，《黄帝内经》中于此多有论述：《灵枢·终始》中说：“阴阳匀平，以充其形，九侯若一，命曰平人。”《素问·生气通天论》曰：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”
        世界上一切事物均有其正反两面性，而且是在不停不断地运动着、变化着。有中就会有不中，有和就会有不和。在数量和位置上，过与不及，均为失中，不中则不正，不正则失衡，失衡则失序，失序则相倾，倾则散，散则乱，乱则败，故不中必不和。既然不中不和对事物的存在和发展十分不利，而中与和对事物的存在与发展又十分必要。所以我们研习传统正宗太极拳术之朋友，也应采纳吸收这两个好方法，应用到拳术中来。始终保持身法中正，动作柔软而和顺，刻刻留心，以“守中处和”为主旨。“中和”才是太极拳的正法。